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Colin McGinn

DEFINIR FILOSOFÍA

 

Es una vergüenza para los filósofos no poder definir su disciplina. Los hace parecer operadores sombríos. Propongo aliviar su vergüenza al ofrecer una definición sucinta de la filosofía.

Si le preguntas a un físico de qué trata la física, él dirá que trata de la realidad física y aprenderás qué es física. Si le preguntas a una psicóloga de qué trata la psicología, ella dirá que trata de la mente y aprenderás qué es psicología. Del mismo modo para geografía, astronomía, botánica, historia, etc. Pero si le preguntas a un filósofo de qué trata la filosofía, no obtendrás una respuesta sencilla, sino que te verás sometido a balbuceos sobre nuestro esquema conceptual o la ciencia, el lenguaje o el ser incipiente. Con todo derecho protestarás: “¿Pero de qué trata?” Las otras disciplinas pueden decirte a qué sector de la realidad pertenecen, pero la filosofía parece no tener un sector específico considerado propio: parece incluir tanto todo como nada. Esto es teóricamente insatisfactorio y malo desde el punto de vista de las relaciones públicas. Cada disciplina está definida por las propiedades y relaciones que constituyen su objeto, pero la filosofía parece como un hombre raro, la excepción a la regla. ¿Qué sector de la realidad toma como propio? No digas "todos los sectores" porque eso es meramente desconcertante, y hace que parezca que son todas las disciplinas sumadas, lo que ciertamente no es.

Solía decirse, tal vez un poco a la defensiva, que la filosofía se ocupa de los conceptos (o posiblemente del lenguaje en que se expresan los conceptos): trata de la propiedad de un concepto y de las relaciones entre los conceptos. El problema con esta respuesta es que haga sonar la filosofía como psicología y, en consecuencia, no sobre el mundo más allá de la mente. Necesitamos decir que sobre los conceptos por los cuales cobra relevancia filosófica. La respuesta podría ser devuelta: el análisis de conceptos. Nuevamente, eso no es estar del todo sobre la pista equivocada, pero ¿qué tipo de análisis? No es analizar entidades psicológicas, justamente más psicología (comparable con el psicoanálisis). Del mismo modo, si proponemos que habla sobre el lenguaje, ¿qué hace que la filosofía difiera de la lingüística? ¿Quétipo de análisis caracteriza la filosofía? La respuesta obvia es el análisis lógico. Pero esta formulación describe el método de la filosofía, no su tema (imagine un físico diciendo que "la física se ocupa del análisis de la materia"). Propongo que hagamos la enmienda obvia: la filosofía se ocupa de la realidad lógica, como la física de la realidad física. Ese es el sector de la realidad que concierne esencialmente a la filosofía: el sector lógico. El uso de la palabra "realidad" en este estilo de respuesta está destinado a contrastar la preocupación del practicante con cosas como las de un escritor de ficción: el científico se preocupa por la realidad, no por la fantasía (como el escritor de ciencia ficción). De modo que el filósofo, siendo un tipo de hecho sobrio, se ocupa de cierta parte de la realidad, la parte que llamo "lógica". Así, cuando se les pregunte si la filosofía es sobre el filósofo, puede responder simplemente: "La filosofía es sobre la realidad lógica": como la física es sobre la realidad física, la psicología sobre la realidad mental, la historia sobre la realidad pretérita, etc.

Por supuesto, esta breve respuesta no pondrá fin a todas las preguntas, tanto como la respuesta comparable para otras disciplinas puede generar preguntas adicionales. Tendremos que decir lo que entendemos por "lógico", como el físico necesita decir lo que significa "físico". La respuesta correcta, aunque quizás no la mejor pedagógicamente, es que la realidad lógica consiste en todas las relaciones de vinculación, coherencia e inconsistencia que existen. Un ejemplo podría ayudar: el problema filosófico del libre albedrío se refiere a si el libre albedrío implica lógicamente el determinismo o el indeterminismo. Así tenemos compatibilistas e incompatibilistas debatiendo las relaciones lógicas entre el libre albedrío y estos otros conceptos. Algunos dicen que el libre albedrío descarta el determinismo, otros dicen que los dos son compatibles, y algunos dicen que el libre albedrío implica lógicamente el determinismo. La filosofía, por lo tanto, difiere de la psicología y la fisiología cuando se trata de actos de voluntad, ya que se ocupa de una cuestión lógica. Aquí hay algunos otros ejemplos elegidos más o menos al azar. ¿Implica la mente al cuerpo o son los dos lógicamente separables? ¿Cómo se relacionan lógicamente la experiencia sensorial y los objetos materiales? ¿Es el conocimiento lógicamente compatible con la evidencia no concluyente? ¿Cómo se relacionan lógicamente la mente y el comportamiento? ¿La verdad y el significado están conectados lógicamente? ¿Las proposiciones descriptivas implican alguna vez proposiciones éticas? ¿La identidad de referencia implica identidad de sentido? ¿Las proposiciones modales implican la existencia de mundos posibles? ¿Los términos generales implican lógicamente universales abstractos? ¿Implica la muerte el fin del alma? ¿La supervivencia de las personas requiere la identidad a través del tiempo? ¿La causalidad y la conjunción constante son mutuamente vinculantes? Estas preguntas son materia de filosofía y todas se refieren a lo que yo llamo realidad lógica; así que nuestra definición de filosofía parece estar en la línea correcta.

Puede haber diferentes teorías de la realidad lógica: algunos dicen que involucra conceptos, otros dicen que es una cuestión de palabras, otros dicen que se trata de la realidad misma (esta es mi posición). No importa: la filosofía es sobre cualquier cuestión lógica. Tenga en cuenta que estoy adoptando una noción muy amplia de lógica aquí, ciertamente no restringida a las proposiciones estándar y el cálculo de predicados. La lógica en el sentido amplio incluye cualquier tipo de relación de consecuencia: vinculación en el sentido más espacioso (pero tiene que involucrar necesidad). Lo importante es que este sector de la realidad existe y puede ser estudiado. Además de objetos físicos, sujetos psicológicos, formas biológicas, épocas históricas y estratos geológicos, existe un ámbito de relaciones lógicas junto con sus relatos (lo que determinemos que sean). Adoptemos mientras tanto el realismo vigoroso sobre este sector: hay una realidad lógica objetiva independiente de la mente en la que podemos investigar. Al igual que otras regiones de la realidad, puede ser difícil de penetrar, presentar rompecabezas y misterios, y ser capaz de guiarnos por el camino equivocado (algunos han dicho que nuestro lenguaje común nos distrae de su naturaleza actual). Entonces podríamos querer introducir nuestra respuesta a la pregunta de qué es la filosofía comentando: “Bueno, hay algo que se llama realidad lógica, que es una parte genuina de lo que existe, aunque hay debates sobre su naturaleza ... y estudios de filosofía sobre aquella". Podría ayudar a suavizar al investigador diciendo algunas palabras sobre las matemáticas o incluso sobre la lógica misma (por ejemplo, el tema de un curso de lógica típica). Pero no dedique demasiado tiempo a estos prolegómenos, simplemente explíquelo sin vacilar y con una voz segura y sensata: "La filosofía es el estudio de la realidad lógica". Esto debería obviar la sospecha del operador sombrío y allanar el camino para una discusión saludable y fructífera. Es también completamente exacto.

Una buena característica de esta definición es que hace justicia a la amplitud de la filosofía: los filósofos hablan de todo, aunque desde un punto de vista específico. Porque todo tiene implicaciones, siendo la lógica universal. Por ejemplo, si está investigando la lógica de la identidad, tratará con todo lo que existe, ya que todo es idéntico a sí mismo. Esto le da a la filosofía una reputación de ser "abstracta", sospechosamente imaginaria, pero debe resistirse a esta idea. La filosofía tiene un tema perfectamente sólido, dado que la realidad lógica es real: la vinculación es tan real como las cosas que relaciona. Lo investigamos empleando la facultad de la razón, no los órganos sensoriales, pero eso no resta valor a su realidad (comparable con las matemáticas). El razonamiento es el método por el cual se exponen las relaciones lógicas. Por lo tanto, no hay ninguna objeción a reformular nuestra definición de la siguiente manera: "La filosofía es el estudio de la estructura racional". La lógica trata con lo que es racional, por lo que la filosofía se ocupa del dominio sobre el que opera la racionalidad. Prefiero la "realidad lógica" por razones retóricas, pero la "estructura racional" se puede ofrecer como una glosa útil (pero tenga cuidado con sus connotaciones psicológicas). En cualquier caso, la concepción general está en consonancia con la generalidad de la filosofía. Pero esto no es una indicación de que la filosofía no tiene un tema que pudiese llamarlo propio, solo que su tema específico se extiende sobre toda la realidad (en este sentido, la filosofía es una disciplina de "orden superior"). Podríamos imaginarnos que la filosofía se encuentra junto a los otros sectores de la realidad estudiados por las diversas disciplinas, de modo que tenemos tópicos filosóficos como filosofía de la historia, filosofía de la mente, filosofía de la física, filosofía del conocimiento, etc. No es que la filosofía incluya de alguna manera estos otros temas (no es historia, psicología, física, etc.); más bien estudia las relaciones lógicas en las que entran estos diversos temas. Estudia, por ejemplo, las relaciones lógicas entre la física y la biología o la historia y la psicología (así como las relaciones lógicas existentes dentro de esas disciplinas).

¿Cuáles son los paradigmas de la filosofía tal como se conciben? Dudo en destacar a ciertos filósofos porque eso puede sugerir una imagen tendenciosa de la disciplina, pero Frege y el Wittgenstein del Tractatus dan buenos ejemplos. Considere el aparato de sentido y referencia de Frege, de objetos y funciones, y la visión de Wittgenstein de la realidad como un espacio lógico fijado por el lenguaje lógico. El mundo se describe como una estructura lógica en la que podemos investigar. En el otro extremo tenemos la teoría dialéctica de la lógica de la historia de Hegel, o la investigación de Sartre del ser y la nada (la conciencia implica una "nada en el corazón del ser"). Las Investigaciones lógicas de Husserl se relacionan con la estructura lógica de los actos mentales. El trabajo de Grice nos dice que la implicación conversacional no implica una implicación lógica. Quine nos asegura que una visión conductista del significado conlleva indeterminación. Kripke sostiene que los nombres no implican descripciones. Rawls sostiene que la justicia implica equidad. Y así. Un filósofo siempre se preocupa por lo que sigue y lo que no sigue de algo. Los problemas surgen al reflexionar sobre nuestro conocimiento del mundo (problemas lógicos) y nos esforzamos por resolver estos problemas mediante el razonamiento. Intentamos obtener una visión clara de la realidad lógica (ya sea embrujada por el lenguaje o no).

La filosofía así entendida no se limita a la mera descripción. Puede ser revisionista, incluso radicalmente. Puede haber implicaciones ocultas que socavan partes del sentido común o incluso de la ciencia. Puede haber paradojas agazapadas que cuestionan áreas enteras de pensamiento. Tal como en el escepticismo: si examinamos la naturaleza lógica del conocimiento, vemos que es inconsistente con muchas de nuestras aseveraciones sobre el conocimiento, lo que implica certeza donde no se debe haber ninguna. La verdad puede resultar que conlleva su propia negación, como en las paradojas semánticas. La modalidad puede implicar una metafísica inaceptable. Por lo tanto, la realidad lógica puede divergir del modo como nos parece desde el sentido común, requiriendo revisiones en nuestro esquema conceptual (tal vez el libre albedrío resulte imposible dadas sus implicaciones). La realidad lógica puede ser difícil de discernir, y no lo que esperamos: de modo que no hay nada silencioso en esta concepción de la filosofía.

Si la filosofía tiene que ver con la realidad lógica, se trata centralmente de vínculos, su foco está en la conexión. Quiere saber cómo las cosas van juntas o no. Siempre está interesado en cómo las cosas se relacionan, se unen o se separan. Pero no se trata de vínculos físicos o psicológicos, sino de vínculos lógicos. En la filosofía del libre albedrío, por ejemplo, la preocupación es menos sobre el libre albedrío en sí mismo y sobre cómo se relaciona con el determinismo (o indeterminismo), ¿cómo se vinculan estas cosas? Del mismo modo, queremos saber sobre el vínculo entre la mente y el cuerpo, ya sea que la mente excluya lógicamente la emergencia del cuerpo o no. De modo que la perspicacia filosófica consiste en gran medida en la detección y articulación de tales vínculos lógicos, en ver lo que sigue y lo que no sigue. Eso es en lo que tienes que ser bueno. Eso es lo que te debe interesar. El filósofo es un entusiasta de los vínculos, un artista de la conexión lógica (científico también).

Se ha repetido tediosamente que la filosofía solía incluir a las ciencias hasta que estas lograban su independencia, y que el resto de la filosofía tomaría ese camino, desapareciendo su propio derrotero. Pero si lo que he dicho aquí es correcto, esto no sucederá; y traiciona un malentendido fundamental del asunto pensar que lo hará. Porque la filosofía se ocupa de los vínculos que constituyen la realidad lógica, como ninguna otra disciplina podría hacerlo. Así como la realidad lógica nunca colapsará en otras áreas de la realidad, la filosofía nunca será reemplazada por las disciplinas que estudian esas otras áreas. [1]

 

[1] Este ensayo está destinado a complementar mi “Verdad del análisis: juegos, nombres y filosofía”. (Oxford University Press, 2012).

 


FILOSOFÍA INHUMANA

 

¿Se ha vuelto la filosofía inhumana? ¿Es por eso que ha perdido su prestigio y popularidad? ¿Está condenada por su inhumanidad? ¿O tal vez no es lo suficientemente inhumana? ¿No es simplemente científica, simplemente un desfile de opinión personal y subjetividad indisciplinada? ¿Debemos reunir la filosofía con las humanidades o debemos dejar que sea tragada por la ciencia? ¿Está la filosofía en un punto de crisis donde debe decidir su propio futuro, ya sea redescubriendo su herencia humanista u optando por la asimilación científica?

¿Qué forma podrían tomar estas decisiones? Una sugerencia podría ser que hagamos las ramas de la filosofía con más interés humano en su preocupación central, o incluso exclusiva. Así, nos enfocamos en la estética y la ética, la política y el significado de la vida, la filosofía de la raza, el género y la individualidad. Entonces tendremos un tipo de filosofía genuinamente humana —sin más lógica, metafísica, epistemología, filosofía de la ciencia, etc. Una sugerencia alternativa puede ser abandonar cualquier área de estudio que no esté sujeta al método científico, por ejemplo, la construcción de teorías guiada por la observación empírica —convertimos la filosofía en doncella de la ciencia (o perra, en la terminología actual). Ambos enfoques semejan el extremismo y la ideología, por no hablar de violencia y destrucción, y no tengo ninguna simpatía por ellos en absoluto. Pero creo que es bueno preguntarse si la filosofía actual, o incluso la del pasado, es propensa a una inhumanidad desagradable. Más básicamente, es una buena pregunta como en qué podría consistir tal inhumanidad: ¿qué es ser inhumano en el sentido deseado? ¿Son inhumanas las matemáticas y la física, la biología o la psicología? ¿La poesía y la literatura son siempre humanas (humanitarias o humanísticas)? ¿La filosofía analítica es inhumana y la filosofía continental es humana (cualquiera que sea exactamente el contraste propuesto)? Presumiblemente, el problema no radique en preguntarnos si la filosofía debe ser (exclusivamente) sobre los seres humanos: seguramente eso es demasiado estrecho (¿qué pasa con los animales y los dioses, o la metafísica estándar?); y seguramente sea posible tratar de los humanos de una manera inhumana (por ejemplo, la fisiología del sistema digestivo humano). No es una cuestión de tema, sino de estilo, método, un tipo particular de interés.

Consideremos la lógica filosófica. Yo mismo encuentro este tema particularmente interesante, pero no creo que mi interés en él traicione a mi humanidad. Por parte de mi ser humano estoy interesado en temas abstractos: dejar de pensar en tales temas sería una privación humana para mí (no me parece lo mismo, por ejemplo, respecto de la plomería medieval). Claramente, no es inhumano interesarse por temas ajenos a la humanidad. Una razón para esto es que es posible apasionarse sobre tales temas (lo mismo que sobre las matemáticas y la física). Excitan nuestra curiosidad, hacen fluir nuestros jugos intelectuales y conducen a acalorados argumentos: nada inhumanos, por cierto. ¿Son temas “secos”? Podemos decir que lo supongo, pero de nuevo los humanos no son reacios a temas secos de vez en cuando —tales temas tienen un cierto tipo de pureza, un cierto encantamiento pálido. Tal vez no todos los encuentran fascinantes, pero eso no los hace inhumanos en ningún sentido peyorativo (no todos encuentran fascinantes las telenovelas o las óperas). Por lo tanto, la propiedad objetable de ser inhumano no debe identificarse simplemente con temas abstractos o temas que no tratan sobre seres humanos (¿es inhumano interesarse por los animales?).

Es la forma en que se discute un tema que atrae el epíteto "inhumano". Y creo que la filosofía se ha vuelto más bien inhumana en este sentido: falsamente seria, profesionalizada, escrita de manera prohibitiva, cargada de jerga, demasiado defensiva e intencionalmente aburrida. Sin duda, hay razones institucionales para esto, que tienen que ver con la tenencia, la escasez de empleos y los administradores universitarios (inhumanos por definición). Pero también hay una cierta muerte cultural en los extramuros, una especie de enfoque filosófico sin sentido del humor, adverso al riesgo. Esta es una de las razones por las que algunas personas predican la asimilación de la filosofía a la ciencia —como una forma de hacer que la filosofía sea respetable. Quieren el prestigio que aporta la etiqueta ciencia (¿y quién no quiere prestigio?). Pero esa no es la solución al curso inhumano de tanta escritura (y habla) filosófica; en cambio, debemos alterar la forma cómo manejamos los temas de filosofía. Es perfectamente posible hacer que un tema sea humanamente interesante sin hacerlo sobre lo humano. Podemos hacer que la filosofía parezca menos inhumana siendo humanos nosotros mismos, menos como máquinas sin alma, drones corporativos o miembros de una profesión. El problema no radica en la filosofía sino en los filósofos —ellos son aquello que es inhumano. No debemos reprender el tema por los defectos de sus practicantes. Es decir, debemos practicar la filosofía de acuerdo con su naturaleza, no de acuerdo con las normas profesionales que han llegado a caracterizar la academia contemporánea.

 

Disponible en http://www.colinmcginn.net/2018/01/#.W74FH2hKjIU

 

                                                                                                 

                                                                

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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